人間の経験の「根っこ」を半世紀問い続けて──岩城見一・前編

表現することで、自分が何であるかが初めて見えてくる━━そう語るのは、美学者の岩城見一だ。

「美学とは、『どんな哲学ですか』と言われたら、まあ『表現の哲学』ですね」

高校時代に山口県宇部市の野外彫刻展で現代彫刻に触れ、美術に関わる道を志した岩城は、京都大学でヘーゲルの美学と出会う。卒業論文には「ヘーゲルはおかしい」と書いた。それでもヘーゲルの『美学』を一字一字に向き合って訳し、ヘーゲル学派のテクストを読みふける日々が続いた。

テクストに愚直に向き合う岩城の転機は、京都市立芸術大学で出会ったアーティストたちとの対話だった。

作品を、思想の「実例」にしない。ヘーゲルから出発した関心は、やがて人間の経験そのものを問う「感性論」へと広がっていく。半世紀以上にわたる一人の美学者の歩みを、前編でたどる。

表現の哲学は「開かれちゃってるから、閉じられへん」──岩城見一・後編

論文も、芸術の創作と変わらないところがある

━━　ヘーゲル※研究から出発して半世紀以上、美学の道を歩まれてきて、いまご自身の研究はどのように見えていますか。

※ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770〜1831）：ドイツの哲学者。カント以後のドイツ観念論を代表し、論理学・自然哲学・精神哲学にわたる壮大な体系を構築した。美学では、芸術を精神が自己を感性的な形で表現する営みとして捉えた。その講義は、死後に『美学講義』として編纂・刊行された。

岩城　どうだろう、もうぼちぼち先が見えてるんでね（笑）。何が出てくるかよくわからんけど、いまやってることは何かなと思ったら、これまでやったことをちゃんとまとめておこうと、そっちの方向に向かってる。

『シリーズ感性論』と銘打って、単著の『感性論』をVol.1にして、2、3、4とまとめ直そうとしているんです。ところが、読み出したらまた書き直したくなるんだよな（笑）。

━━　アップデートしたいところが出てくる。

岩城　そうなるんだよな、絶対。

━━　これからじっくりお話をうかがおうと思いますが、先生の研究を振り返ると、ヘーゲルやヘーゲル学派の美学研究から始まり、カントを核とした感性論、さらにフィードラーやブリッチュに想を得た表現論へと歩みを進めてこられたように見えます。

そのなかで、先生の芯になっているものは何でしょうか。

岩城　やっぱり「表現」を一番基本に考えなきゃいけないと思ってます。表現しない限りは伝達もできないし、共有もできない。表現することによって、自分が何であるかが初めて見えてくるから。

　まあ「どんな哲学ですか」と言われたら、「表現の哲学」ですね。そういう点では、京都学派※の西田幾多郎や三木清の考え方によく似てるかもしれない。

※京都学派：西田幾多郎（1870〜1945）を中心に、京都大学に集まった哲学者たちのグループ。西洋の哲学と東洋の思想を突き合わせ、独自の哲学を築こうとした。三木清（1897〜1945）は、西田のもとで学んだ哲学者。

━━　ご自身が論文を書くときも、結論が見えてから書き始めることはないんですか。

岩城　いや、それがね、おもしろい経験があってね。結論を先に決めて「こういうふうに書いてやろう」とやると、どうもしっくりこないの。書くのが嫌になって、台所に行って料理をつくったりして、時間潰しして逃げてるわけよ。

━━　（笑）。

岩城　もうある程度書いてるから、全部やり直すのは嫌なんだけど、どこかで続けて書くのを嫌がってるのね。しばらくして「やっぱり最初から書き直さなきゃしょうがないな」と諦めて書き直すと、書くうちにものが見えてくる。それでやっぱりそっちのほうがいい。最初に結論を決めたやつは、つまらないものになるんだよ。

言語論的転回※以後は、主体が言語を使っているんじゃなしに、「言語が主体を動かしている」という考え方が哲学の世界でも普通になってきた。僕も言語に動かされてるから、どこに行くかわからん。終わってみたら、私の思想ができてる。表現というのは、ひとつやると違うものが浮かんでくるもんなんだな。だから論文も、芸術の創作と変わらんね。

※言語論的転回：哲学の諸問題を、言語の論理構造や日常的な言語使用の分析を通じて解明しようとする、20世紀の哲学に起きた方法論的転換。認識や思考を問う際に、意識の内面ではなく、それらを表現する言語を考察の出発点とする。

ヘーゲルがクリクリしておもしろくって

━━　遡って、美学との出会いからお聞かせください。1964年に京都大学に入学されていますが、最初から美学の人を志していたんですか。

岩城　僕はもともと、美術にちょっと興味があったもんですから。

　高校時代、父の勤めの関係で神戸から山口県の宇部に移っていたんですけどね。その宇部で、1961年に、日本で初めて大規模な野外彫刻展※が開かれたんです。父もそれに関わっていたこともあって見に行ったら、現代彫刻がいっぱい並んでいて、これが結構おもしろいなと思って。

※宇部市野外彫刻展：昭和36（1961）年に山口県宇部市の常盤公園で開かれた「宇部市野外彫刻展」。屋外に現代彫刻を並べる展覧会の国内での先駆けで、いまも続く「UBEビエンナーレ（現代日本彫刻展）」の源流にあたる。

　だから大学に入ったときには、何か美術に関係のあることをしようと。最初はね、美術を見たり批評したりすることがおもしろそうだなと思って、そっちのほうを考えたの。京大は2年生ぐらいで専門の概論が受けられて、本格的に専攻に分かれるのは3年生からでした。

　3年生のときには、様式論※みたいなものをテーマに選んで発表したんです。そしたら先生に木っ端微塵にダメ出しされて。様式論でも一応理論でしょう。それで勉強しているうちに、先輩が「こういうのもあるぞ」とヘーゲル美学の要約の本を教えてくれた。

※様式論：美術作品の「様式」（ゴシックやバロックなど、時代・地域・作家ごとの形の特徴）がどう成り立ち、どう移り変わるかを理論的に扱う美術史の研究方法の一つ。

　岩波からヘーゲルの美学をたくさん翻訳された竹内敏雄先生※が訳された本です。読んだらすごくおもしろかったんで、「今度はヘーゲルをやろう」と思ってヘーゲルを研究することにしました。

※竹内敏雄（1905〜1982）：美学者。東京大学教授。岩波書店版『ヘーゲル全集』で、ヘーゲルの『美学』を昭和31（1956）年から昭和56（1981）年にかけて訳した。

━━　卒業論文はどういうテーマだったんですか？

岩城　最初は誤解がある卒業論文を書いたんです。

　ヘーゲルは『美学』の第1部で、自然美はダメで、芸術になることで美の神髄ができると言う。空や川、花の美しさは、どれほど見事でも自然の産物にすぎない。芸術美は、自由な人間の精神が生み出したものだから、そのぶん高い。ヘーゲルはそう考えて、美学が扱うものを芸術の美に絞った。いわば自然美排除論です。

　僕はそれがおかしいと思ってね。だって自然にはもっと美しいものがいっぱいあるし、東洋なんて、山水画を見ればわかるように、美と自然がうまく引っついた感じじゃないですか。だから「そりゃちょっと偏った考え方やな」と思って、ヘーゲルの考えはおかしいと書いた。

　一応通してはもらったんだけど、先輩には、「ヘーゲルにそんな文句言ったって、ヘーゲルには関係ないことや」と言われました。

━━　ヘーゲルに文句を言う論文だったんですね。

岩城　まあ、その頃は浅薄に反発して書いたのね。

　でも、そういう失敗をしでかしても、やっぱりヘーゲルはおもしろそうやからやろうと思って、修士からずっとヘーゲルの美学をやりました。

　当時はまだ竹内先生の翻訳が全部は出ていなかったから、ちょうどいい、もう全部訳してやろうと思ってね。下手なドイツ語の能力で一字一字、『美学』第2部※を訳して、それをまとめたやつを修士論文にしたんです。

※『美学』第2部：象徴的・古典的・ロマン的という三つの芸術形式を主題として、芸術が表現する精神的な内容と、その感性的な形態とがどのような関係を結ぶかを論じている。

━━　当時、ヘーゲルの美学を研究する人は多くなかったんですか。

岩城　やっぱり竹内敏雄先生っていうすごい先生がおったからね。ヘーゲルはややこしいし、大先生がやっているから出る隙間がないと思って、美学の人はあんまりやらなかった。

　京都の美学にもヘーゲルをやっている人はいませんでした。京大（京都帝国大学）の初代の美学教授は深田康算で、ドイツを回って、コンラート・フィードラー※という芸術理論家の初版本を持ち帰ってきた。

※コンラート・フィードラー（1841〜1895）：ドイツの芸術理論家。芸術の本質を、見ることを深め、それを目に見える形として明らかにする活動にあると考えた。

　深田はそれを講義で学生に教え、仲の良かった西田幾多郎にも「こういうのがあるよ」と紹介したんだと思います。そしたら西田が飛びついてね。だから京大では、美学だけでなく哲学でもフィードラーに注目する流れが広がった。

　深田の次に教授になった植田寿蔵も、フィードラーに基づく美学を引き継ぎました。そういう系統だから、ヘーゲルまで遡る人は少なかったし、フィードラーがカントに学んでいた分、カントをやる人のほうが多かったんです。

　幸いにも僕の父は竹内先生と知り合いで、親しみを持っていたんで、なんぼ怖い先生でも「やったって別に怒られへんやろ」と思ってやったんです。

━━　ヘーゲルの何がそんなにおもしろかったんですか。

岩城　最初おもしろかったのは、やっぱりひねった考え方ができるところ。「真理」と言われているものをすぐひっくり返して、「違うじゃないか」とやる。その頭の回転のクリクリしたところがすごくおもしろくてね。論理のおもしろさですね。

━━　概念や論理が自己展開していくようなところがありますからね。

岩城　しかもヘーゲル研究を読むと、何もかも「絶対者の哲学」ばっかり言うけど、「絶対者って一体なんや」と聞いても、誰も説明できない状態ですわ。それをちゃんと調べな、ヘーゲル研究にならへんやろうと、いつも不満があってね。そんならちょっとやってやろうと思ったんです。

一字一句、先入観なく訳すことでリアリティに近づける

━━　初期に書かれた論文を見ると、博士課程に進まれてからは、ヘーゲル学派※の美学者たちの研究にも取り組まれていますね。

※ヘーゲル学派：19世紀ドイツで、ヘーゲルの芸術哲学を継承し、修正・展開した思想家たちの総称。

岩城　美学をやっているうちに「このままじゃすまん」みたいな気持ちになって、ドクターに入ったら今度はヘーゲルの『精神現象学』※を読み始めたんです。ただ、『精神現象学』は純粋な哲学書ですから、それだと美学の論文にならない。

※『精神現象学』（1807年）：ヘーゲルの最初の主著。意識が経験を通じて自らの認識の矛盾や限界に直面し、それを乗り越えながら「絶対知」へと至る道程を描く。

　美学の論文にするにはどうしたらいいかと考えたら、ヘーゲルの後にヘーゲル学派がいる。「これはちょっと誰もやってないから、ちゃんとやろう」と思ってね。

　美学には「美的カテゴリー」という分野があるんです。たとえば「醜いもの」や「滑稽なもの」というのも、美のカテゴリーに入るんだね。

　ヘーゲル学派には、フィッシャー※やローゼンクランツ※といった人たちがいて、彼らは盛んに美的カテゴリーについて論じていた。それで「あ、これおもしろいな。これやっちゃおう」と。

※フリードリヒ・テオドール・フィッシャー（1807〜1887）：大部の『美学』を1846年から刊行した。

※カール・ローゼンクランツ（1805〜1879）：『醜の美学』（1853年）で、醜を美の否定ととらえ、美学の正面のテーマにした。

━━　しばらくは、ひたすらヘーゲル学派に没頭されていたんですか。

岩城　たとえばフランスだと、メルロ＝ポンティがいて「現象学」が流行ったでしょう。そのあと構造主義が出てくる。「知の転換」が起こって、現代美術もいろいろな形で変わってきた。関心はあったんだけど、僕はそっちにはあまり注意を向けないで、ひたすらヘーゲル学派のテクストを読みまくってた。

　京都市立芸術大学（以下、芸大）に14年いたうちの10年近くは、ヘーゲル学派に没頭していましたね。ほとんど翻訳しました。そのノートがいまもここにあるけど。

━━　京都大学卒業後、1976年に京都市立芸術大学に美術学部講師として着任されてからですね。

岩城　恩師は「それでドクター論文を書け」と言ってたんだけど、そのうち違うことにも関心が湧いて、いろんなことをやり出したから、ドクター論文を書く暇がない。だから僕、ドクター持ってません。

━━　学生時代から翻訳をずっと続けてこられました。原著を読むことと日本語に訳すことは、どう違いますか。

岩城　僕は一字一句訳していきたいんです。さっと読んでまとめる人を、僕は信頼できないの。自分自身も含めてね。

━━　なぜでしょうか？

岩城　やっぱり人は「自分が最初に思っていたこと」を、そのまま読み込んでしまう可能性が高いから。

　しかも訳すときは、辞書にある言葉をそのまま使えばいいかというと、そうはいかない。文脈を理解したら「これはこういう訳語のほうがいい」という場合がいっぱい出てくる。そうすると今度は日本語の能力がすごく必要になる。日本語の知識が豊かであればあるほど、翻訳はいいものになる。それはいつも痛感するね。

━━　テクストを読む前に、著者の背景や周辺から攻めることはしないんですか。

岩城　まず訳が先やと思うね。周囲から攻めるのは賢いやり方かもしれないけど、先入観が先にできちゃう。その先入観で読むと、そうとしか読めなくなって、それ以外のことはスッとパスしてしまう。

　おぼつかない歩みかもしれないけど、自分でまず当たってみるのが一番リアリティがある。子どもの頃に本を読んで感動したときは、作者がどういう人か知らんと読んでたやん。そこからやろ。

作品を「思想の実例」にしてはいけない

━━　京都市立芸術大学での経験は、先生の研究にどんな影響を与えたんでしょうか。

岩城　これは大きかったわ。芸術をやっている先生にしろ学生にしろ、素直に会話していると、自分のしたいことや思っていることを非常に素直に話してくださる。作家がどういうことをしようとしているのかが、こちらによくわかるんです。

　ただ、こちらが偉そうに理論をかざして言うと、もう黙ってしまう。

━━　「ヘーゲルが」とか言うと。

岩城　そうそう（笑）。「なんや、こいつ。何も知らんくせに偉そうなことばっかり言うて」という感じで。

　そういう態度は絶対に取っちゃいけない。素直に質問して、答えてもらう。これがものすごい勉強になるということが、付き合っていてわかってね。

　なかでも仲良くなったのが、彫刻家の福嶋敬恭さん※と野村仁さん※です。福嶋さんは僕の4つ上で、僕が芸大に入ったのと同じ年に採用された。話しているうちに「これ、すごい作家やな」とわかってきて、去年亡くなるまでずっと付き合ってました。

※福嶋敬恭（ふくしま・のりやす、1940〜2025）：鳥取県生まれの彫刻家。1960年代半ばにミニマルな作風の抽象彫刻で注目され、その後も鉄やアルミ、ガラスなどを用いて、彫刻と絵画の区分を超える作品をつくった。

※野村仁（1945〜2023）：兵庫県生まれの美術家。大きな段ボール箱が自らの重みで崩れていく過程を写真で記録した《Tardiology》（1969年）以降、写真を中心に、時間と空間をテーマとする作品をつくった。

　野村さんは僕と同い年で、理論が好きで、よく僕の研究室に来るんですよ。僕も野村さんのところに行っていろいろしゃべって。そのうち野村さんは、展覧会をするときには必ずやってきて「書いてくれ」と言うて。だからずっと、展覧会評を書いてきました。

　この2人との対話のなかで、アートのいろんな可能性を教わった。僕にとっては、かけがえのない作家でした。2人とも亡くなっちゃったけどね。

━━　具体的な作品について語るようになったのもその頃ですか。

岩城　そうです。思想ばっかりやっていると、いろんな思想のほうから作品を見てしまうわけ。そうすると作品は、「思想のひとつの実例」でしかなくなる。

　でも本当は、作品のなかでいろんな考え方が出てきて、それによって今度は思想が変わるということがある。

　たとえばセザンヌの《サント・ヴィクトワール山》を見たら、山の見方が変わるでしょう。

　ひとつの認識の変化が起こるわけよ。だから作品を細かく分析して、そこで表現されているものは何なのかを明らかにしたら、当時の社会がどうだったか、どう変わったかも見えてくる。

　なんぼ偉そうな哲学理論を出しても、作品をそのひとつの現れとして扱っているうちは、いつまで経っても個々の作品の意味がわからない。それはダメじゃないかと思ったの。

━━　ヘーゲル学派は、作品を思想の現れとして見る傾向が強かったんですか。

岩城　そうそう、ヘーゲルなんて一見、完全にそうだもんね。ところが調べているうちに気づいたのは、ヘーゲルが「芸術の終焉」、正しくは「芸術は過去のものだ」※と言っているのは、「そういう見方ができるような芸術が終わった」、ということで、「真理や哲学の象徴ではない、もっと違う芸術が出てきた」と言っている。

※芸術の終焉：ヘーゲルが『美学講義』で示した考え。芸術はかつて、人々にとって最も大切な真理を表す役割を担っていたが、近代になるとその役割を宗教や哲学に譲り、その意味で「過去のもの」になった、とする。

　それがヘーゲルのネーデルラント絵画※に対する評価です。従来の宗教を中心にした考え方では理解できない絵画を、ヘーゲルはおもしろく理解してるんだよね。「あ、やっぱりヘーゲル偉かった」と、またあらためて思って。

━━　後続のヘーゲル学派は違うんですか。

岩城　フィッシャーもローゼンクランツも、「芸術とは何か」「醜さとは何か」と理論的に分析する。いわゆる概念先行ですわ。ヘーゲルのほうは結構ミーハーなところがあってね。概念もちゃんと先行するんだけど、作品を非常によく見ている。だから作品の記述がすごく生き生きしてる。そこは全然違う。フィッシャーも、ヘーゲルの美学を編集したホトー※も、そういう点では凡庸なんだな。

※ハインリッヒ・グスタフ・ホトー（1802〜1873）：ヘーゲルの弟子で、美術史家。ヘーゲルの没後、本人のノートや受講生の筆記録をもとに『美学講義』を編集し、1835年から刊行した。

　なんでヘーゲルにそれができたかというと、ゲーテ※と仲が良かったからだと思う。ゲーテの美術論はやっぱりすごいんだ。いろんなことをよく知っているし、それをちゃんと言葉にできる。その影響があるのね。

※ゲーテ（1749〜1832）：『ファウスト』の詩人として知られるが、美術や色彩についても多くの論考を残した。ヘーゲルとは親交があった。

　美学の研究でそう言った人はあんまりいないんだけど、僕は本当はゲーテの影響だと思ってる。

言語も概念も「感性」のひとつで、感性は「イメージ」から始まる

━━　1990年に京都大学に移られてからは、『感性論━━認識機械論としての〈美学〉の今日的課題』（晃洋書房、1997年、編著）、『感性論━━エステティックス　開かれた経験の理論のために』（昭和堂、2001年）、『〈誤謬〉論━━カント「純粋理性批判」への感性論的アプローチ』（萌書房、2006年）と、「感性論」を掲げた本を次々に出されます。

なぜ「感性」をキーワードにされたのでしょうか。

岩城　僕は、やっぱり「人間の経験」がどうなっているのか、どういうふうにつくられていくのかということに一番興味があってね。そのなかでアートはどういう経験のあり方をしているのか。だから主なのは、むしろ人間の経験のほうなんです。

　そうすると、どこまで行っても感性が付きまとっている。「じゃあ言語はどうや」「概念はどうや」とみんな言うけど、言語も概念も感性のひとつや。音の違いが聞き取れないと言語は理解できないし、形の違いがわからないと文字は読めない。しかも僕らは同じように形の違いを認識できるから、同じ文字が読める。

　そういう共通の働きが、無意識のなかにもう入り込んでる。それは外国人も同じ。感性のレベルでの普遍性というのは、やっぱりある。

　だから僕の「感性論」は、美や芸術について考えるためだけのものではなく、人間の経験そのものを考えるためのものなんですね。それに「美学」の語源をたどると「感性（aisthēsis：アイステーシス）」だし、近代美学を創始したバウムガルテン※の『エステティカ（Aesthetica）』も「感性の学」というのが正しい訳なんです。

※バウムガルテン（1714〜1762）：ドイツの哲学者。1750年に『エステティカ』を刊行し、感性による認識の学として「美学」を打ち立てた。

━━　単著の『感性論』では、最初に「イメージ」について論じています。

岩城　最初の章に「イメージ」が来るのは、僕らの経験の現場はイメージ世界であることをはっきりさせるためです。僕らは、生まれてから死ぬまで、いつもかたちをもった現象に、つまり「イメージ」に取り巻かれて生きている。

　本のなかでは、ハイデガーの言葉※をもじって「私たちは『イメージ・内・存在』なのだ」と書いた。

※ハイデガーの言葉：ドイツの哲学者ハイデガー（1889〜1976）が『存在と時間』（1927年）で用いた「世界内存在」。人間は世界を外から眺めているのではなく、いつもすでに世界のなかで、物や他者と関わりながら存在している、という考え。

　つまり感性を考えるうえで、一番根っこにあるのはイメージなんだね。だから、イメージの理論は、単に「芸術」の理論にとどまるものではなく、人間の経験全体に関わる理論となるし、ならざるを得ない。

　注意しなきゃいけないのは、「物」と「イメージ」は違うということです。

　目には、どこに行っても何かが見えている。その見えているものがイメージなんです。イメージは物とは違う。物はガラスを通り抜けられないけど、イメージはガラス越しに入ってくるでしょう。だから物から切り離すことができる。

　しかもイメージには度合いがあるの。明晰なイメージと、ぼんやりしたイメージ。霧の中に入ったら、ぼんやりするでしょう。

　普通は言語もほかの感覚も入り混じっているけど、まずはイメージを原則的に視覚イメージとして取り出して考えてみる。そのうえで、入り混じったものも一緒に考える。そうやってイメージ論を固めてから、「美」の問題を考えようという構成になっているんです。

━━　感性やイメージを理論的に考察するくだりでは、とくにカントに依拠されていますね。

岩城　深入りはしませんが、理論的に明晰なのはカント※なんです。ただ、カントが論じた感性に注目するのはカント研究の本流じゃないから、カント学者はあんまり僕の言っていることを信用してない。

※カント（1724〜1804）：ドイツの哲学者。『純粋理性批判』（認識）、『実践理性批判』（道徳）、『判断力批判』（美と目的）の三つの「批判書」で知られる。

　誤解のないように言っておくと、感性そのものが実体としてあるとか、感性が本質だとか言っているわけじゃないんです。カントの「感性」と「悟性」※は、仮に設定された超越論的な概念です。カントは、認識はこの二つが協働して成り立つと考えた。

　超越論的というのは、あるイメージは「空間」や「時間」という枠組みのなかで初めて見える。たとえばある対象を「リンゴ」と理解できるうえで想定せざるを得ない条件が「空間」、「時間」だということですね。

※感性と悟性：カントの認識論の用語。感性は、対象からの作用を受けて、その姿などを直接に受け取る能力。悟性は、感性によって与えられたものを概念によって捉え、判断する能力。たとえば、目の前のものの色や形を受け取るのが感性、それを「リンゴ」という概念で捉え、「これはリンゴだ」と判断するのが悟性の働き。

　ここで言いたいのは、感性は非常に受動的で、生きている限り、何でもかんでも否応なく受け入れてしまうということです。ブラックホールみたいに底知れないものがあるんですね。あらゆる経験には感性が介入していて、感性にフィードバックできなかったら何もできない。

　すごく理論的な宇宙論でも、実際に視えるもの、聴こえるものとしてフィードバックされなかったら、まだ空論のままなわけ。理論と感性的な認知が相互に働き合って、新しい宇宙論ができるし、すごい望遠鏡もつくられる。その両方の関係で考えないとダメじゃないかと思ってね。

　ついでに言うと、僕はカントの「Verstand：悟性」という訳語は全然あかんと思っていて。

━━　英語だとUnderstandingですからね。

岩城　自分の本が中国語に訳されたときにはVerstandは「識別能力」にしてもらった。それが一番しっくりくると思ってます。知らんうちに識別能力が働いて、物を見ちゃってるわけやから。

　最初は「分別」と訳してたけど、それだと仏教に近い用語と受け取られてしまう可能性もあるから。僕はゴミ捨ての「分別（ぶんべつ）」のつもりで使ったんだけど。

━━　定説を鵜呑みにせずに、テクストに虚心に向き合うと見えてくるものがあるんですね。後編では、引き続き訳語に対する意識と、フィードラーやブリッチュから受け継いだ「表現」の理論について、さらに伺わせてください。

（後編へつづく）